Una reflexión sobre el lenguaje inclusivo no binario

Lo primero que debo decir es que este breve texto tiene la intención de compartir un ejercicio de acomodo de ideas, sin ninguna pretensión de resolver de una vez por todas una discusión que sigue abierta, y que creo muy bueno que siga abierta. Recientemente, un video de la clase en la que Andra Escamilla, quien se identifica como persona no binaria, hizo un reclamo, desató una discusión en redes sociales que por momentos resultaba muy interesante y por otros tensa. Como siempre, y casi estoy seguro de que los lectores podrían estar de acuerdo con esto: no es tan importante el video en sí como los comentarios que desata.

Comencemos por decir que cualquier práctica que transgreda la costumbre siempre será chocante en principio, incluso si se está de acuerdo con sus intenciones. Podemos sentir extraño incluir la palabra todes al momento de dirigirnos a una audiencia, y dicha sensación no necesariamente indica una obscura intención de excluir a las poblaciones de sexualidades diversas: tal vez simplemente se siente raro porque no estamos acostumbrados a ello. Sin embargo, la costumbre no es una cuestión neutral; como muy bien señala la filósofa mexicana Paulina Rivero Weber en su texto “El lenguaje inclusivo: ¿cuestión de gramática o de ética?”, hay una cuestión de fondo, que no se puede obviar, y es la historicidad del lenguaje: en resonancia con La Genealogía de la moral de Friedrich Nietzsche, Rivero Weber muestra que las transformaciones del lenguaje tienen repercusiones en las relaciones de poder históricas cuyas huellas quedan en nuestra manera de nombrar la relación con el mundo y con los otros, y que se interiorizan y naturalizan de tal manera que parecieran constantes ahistóricas; igualmente señala que la cuestión del nombrar también tiene que ver con aparecer ante los otros y, por lo tanto, con el reconocimiento ético y político.

Quienes usan lenguaje inclusivo no creen que esto mágicamente termine con los ejercicios de exclusión y de violencia; lo que se manifiesta es una postura que intenta visibilizar una multiplicidad. Cualquiera podría decir que el género gramatical y el género sexual no son la misma cosa, pero el uso de la “e” aparece en este caso más como un gesto performativo que como una simple cuestión de mala educación, como se ha querido hacer ver (sobre todo, por quienes recurren apresuradamente a la Real Academia Española, RAE, con el afán de invocar una autoridad, como si el lenguaje no fuera una realidad en perpetuo devenir). Nuestras palabras, a veces a pesar de las intenciones, están profundamente cargadas de prejuicios y ejercicios de violencia y exclusión, de los que no siempre somos conscientes; para comprender esto bastaría con mirar La guía para el uso del lenguaje inclusivo de la Ciudad de México, no con el propósito de tomarla como una ley inamovible sino para entender cómo es que ciertos usos de lenguaje, a pesar de que no tengan una intencionalidad excluyente, pueden ser profundamente ofensivos.

Cabe mencionar que, además del recurso de la RAE, en los debates al respecto se ha mencionado que el verdadero lenguaje inclusivo sería aquel que contemple a personas con alguna discapacidad. El problema de esta forma de argumentar es que, en el fondo, sólo hay un intento de descalificación, no un genuino esfuerzo por abordar el problema de la violencia y la exclusión en nuestra sociedad, pues como señala Sofía García-Bullé en su artículo Lenguaje inclusivo y lenguaje de accesibilidad, el asunto no es oponer estas dos formas, y mucho menos con el propósito de la descalificación, sino comprender que la sociedad es un espacio complejo, múltiple y diferencial que requiere nuevas maneras de reconocimiento.

En este sentido, no debemos perder de vista que la posibilidad de nombrar lo diferente y darle reconocimiento es un ejercicio de construcción de la comunidad, entendida como apertura a la diferencia, y no implica la construcción atomizada de grupos cerrados sobre sí mismos que excluyan toda alteridad, ya que esto restaría la potencia política y transformadora de la sociedad civil. Me parece que si no comprendemos esto existe el riesgo de acercarnos a una sociedad atomizada en individualidades cerradas, excluyentes e incluso violentas ante la presencia de otras, entendiéndolas como exterioridad amenazante. Tal como propone Rivero Weber, nombrar y reconocer la diferencia tiene por finalidad fortalecer el tejido social desde la complejidad y la multiplicidad, y esto debe tenerse presente en el debate.

Queda muy claro que el paradigma heteronormativo es inoperante ante la diversidad de las maneras de entender el mundo, los cuerpos y la sexualidad, y esta ruptura ha dejado ver una multiplicidad compleja, donde cada parte de esa diversidad merece reconocimiento. Seguramente el lenguaje es incapaz de nombrar esa complejidad en su totalidad, ya que no puede capturar de una vez y para siempre lo real; sin embargo, paradójicamente, es por esa imposibilidad que el lenguaje mismo abre posibilidades para elaborar el mundo en el que vivimos. El gesto de recurrir al lenguaje inclusivo y no binario, más que insertarse en un territorio únicamente lingüístico, es ético-político, y si bien es temprano para determinar si se acepta o no como regla, me parece que la discusión debe ser resultado de hacer escucha al gesto que se manifiesta, pues es el signo de una alteridad que pide reconocimiento desde su diferencia. El debate en torno al lenguaje es una manera en la que la sociedad se piensa a sí misma, y espero que la discusión lleve a repensar nuestros vínculos desde lo heterogéneo.

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