Por una autonomía relacional en la Bioética

La bioética, que algunos consideran una disciplina académica y otros una cosmovisión, es un área híbrida que contribuye al diálogo creativo inter, multi y transdisciplinar entre las ciencias de la vida y los valores morales, con perspectiva de género, con la finalidad de crear, articular y ofrecer respuestas y, en la medida de lo posible, soluciones a los problemas planteados por la investigación y la intervención sobre la vida, el medio ambiente y el planeta. 1 A partir de esta definición, se puede deducir que el punto nodal de la bioética es el diálogo creativo.

La necesidad de establecer dicho diálogo entre las ciencias de la vida y los valores morales tiene casi 100 años de antigüedad. En 1927, en la editorial de la revista Kosmos titulada “Bio-ética: una perspectiva de las relaciones éticas de los seres humanos con los animales y las plantas”, el pastor y educador, teólogo y filósofo alemán Fritz Jahr proclamó el imperativo bioético: “¡Respeta a cada ser viviente como un fin en sí mismo y trátalo, de ser posible, como tal!”, en el que manifestaba la necesidad de construir relaciones equilibradas entre la tecnociencia y el compromiso moral para con todas las formas de vida.

En 2010, Robert Hall afirmaba que la bioética comenzó como un movimiento a favor de los derechos de los pacientes, especialmente de la tercera edad, pues en 1954 el profesor Joseph Fletcher pretendía que se estableciera como derecho del paciente el saber la verdad acerca de su condición física y clínica. Así que “[…] aunque Potter usó la palabra ‘bioética’, no tomó gran parte en el desarrollo de la bioética moderna. El término fue usado al mismo tiempo por el doctor André Hellegers, fundador del Kennedy Institute of Ethics, establecido en la Universidad de Georgetown en 1971 y que hoy, junto con el Hastings Institute, es uno de los más viejos e inclusivos centros de la bioética del mundo. La bioética moderna empezó, según el padre Albert R. Jonsen, con lecturas y libros de dos teólogos protestantes, Paul Ramsey y Joseph Fletcher, en los años cincuenta y sesenta, junto con las presentaciones y los comentarios del sacerdote jesuita Richard McCormick”.

Estos hechos históricos sirven para saber y recordar que la bioética ha surgido como una respuesta a la necesidad de establecer un diálogo creativo entre la biotecnociencia y los valores morales, con la finalidad de proponer condiciones de posibilidad para vivir, convivir y sobrevivir en el planeta. Sin embargo, en la bioética hospitalaria, así como en la ética social o de las investigaciones, los métodos utilizados para llegar a justificar los juicios morales y tomar decisiones se han decantado por ser única y exclusivamente personales. En este contexto surge la necesidad de volver la mirada a la colaboración inteligente, que desemboca en la autonomía relacional, la cual reconoce el papel central de los demás en la toma de decisiones. Una razón es que no se toma en cuenta que las personas, constantemente, toman muchas decisiones de manera colectiva. Decisiones que van desde situaciones triviales, como qué elegir para almorzar o de qué color se pinta una habitación, hasta situaciones con consecuencias vitales y permanentes, como casarse, poner nombre a una hija o elegir a una candidata pública para presidenta de un país o rectora de una universidad. Por eso es evidente que una de las grandes preocupaciones que genera la creación e implementación de la inteligencia colectiva y de la autonomía relacional es la de dilucidar los mecanismos y criterios que permitan juzgar como confiable una decisión que se toma colectivamente.

En la bioética, cuando de tomar decisiones se trata, se exige —especialmente en la bioética clínica— que la responsabilidad recaiga sobre cada individuo aislado. Sin embargo, la Unesco aseveraba que: “[…] nadie es más listo que todos nosotros juntos[…] cuando nos agrupamos para trabajar en equipo, a menudo pueden superarse las limitaciones que encontramos en tanto individuos que observan el mundo desde una perspectiva puramente personal y se ven constreñidos por el alcance de los recursos propios”. En circunstancias específicas, tomar decisiones en grupo, desde un enfoque relacional, puede ser algo necesario y eficaz.

En la bioética estándar lo que aún prevalece es una perspectiva basada en la concepción de un individuo abstracto e independiente de toda relación, entendido como un sujeto autónomo para quien los principios clásicos de la bioética médica —autonomía, no maleficencia, beneficio, justicia— parecen agotar las consideraciones bioéticas relevantes, especialmente si esta disciplina no es vista como un espacio público para la resolución de conflictos y se le restringe al contexto privado y personal. Los así llamados principios bioéticos son una herramienta eficaz para justificar juicios morales y tomar decisiones, pero no es la única.

Lo anterior permite aseverar que, frente a la toma de decisiones de manera individual, se yergue la toma de decisiones de manera colectiva, sobre la base de la autonomía relacional. Esta opción protege a cada individuo de las consecuencias de los resultados negativos, porque compartir la responsabilidad disminuye el riesgo de: a) una sanción interna, cuya expresión más común es el arrepentimiento; b) una sanción externa, ya sea un castigo u otra pena, y c) el estrés o la angustia.

Para algunas personas todavía es difícil pasar de una mentalidad individualista a una de perspectiva colectiva. En relación con la autonomía relacional, mi propuesta es que, en la toma de decisiones en la esfera de la bioética, se trata de elegir entre preservar la autonomía y asumir toda la responsabilidad o ceder para compartir la autonomía y no cargar con toda la responsabilidad, porque “las decisiones colectivas preservan cierta autonomía al tiempo que ofrecen protección cuando las cosas salen mal y se reparten las culpas”. Tal disyuntiva puede subsanarse atendiendo dos circunstancias: 1) cuando es necesario elegir, pero los resultados de la elección son inciertos y con altas probabilidades de perjuicios, y 2) cuando la decisión no presenta resultados inciertos, pero sí contempla un impacto potencial trascendental con consecuencias perjudiciales para quienes deben decidir individualmente.

* Eduardo Farías Trujillo es licenciado en Filosofía por la Universidad Vasco de Quiroga; maestro en Teología y Ciencias Patrísticas por la Universidad Lateranense de Roma, en Ética y Bioética Aplicada por la Universidad Autónoma de Querétaro, y en Bioética por la Universidad de Clarkson de Nueva York, así como doctor en Bioética por la UNAM.

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Referencias:

1 Farías Trujillo, E., Castaño Meneses, V. M., Hall, R. T. y Medina Arellano, M J. “Hacia una definición descriptiva de la Inteligencia Colectiva (IC) y su probable aplicabilidad como metodología en la bioética”. En Tópicos selectos de bioética II, J. Hincapie Sanchez, T. Fortoul Vander Goes y G. Fajardo Dolci (coords.). Tirant lo Blanch, 2023. 165-190.

2 Potter, Van R. “Bioethics, the Science of Survival”. Perspectives in Biology and Medicine 14, no. 1 (1970): 127-153. doi:10.1353/pbm.1970.0015.

3 Ibid.